Tafsir An Nisa Ayat 40-46

Ayat 40-42: Keadilan Allah Subhaanahu wa Ta’aala dan karunia-Nya kepada hamba-hamba-Nya, serta ancaman bagi orang yang mendurhakai-Nya dan menyelisihi perintah-Nya

إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا

40.[Di ayat ini Allah Subhaanahu wa Ta’aala memberitakan tentang sempurnanya keadilan Allah dan karunia-Nya dan bersihnya Allah dari kezaliman baik besar maupun kecil] Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang walaupun sebesar zarrah[Zarrah artinya semut yang paling kecil/ sesuatu apapun yang paling kecil. Oleh karena itu, Dia tidak mengurangi kebaikan seseorang, bahkan melipatgandakannya,  dan  keburukan seseorang tidak dilipatgandakan melainkan dibalas sesuai dengan keburukannya saja. Maka barangsiapa melakukan keburukan setelah dia dianugerahi akal, kemampuan (untuk tidak melakukannya) dan pertimbangan baik-buruknya, sesungguhnya ia telah menzalimi dirinya sendiri], dan jika ada kebajikan sekecil zarrah, niscaya Allah akan melipatgandakannya[Maksudnya Allah tidak akan mengurangi pahala orang-orang yang mengerjakan kebajikan walaupun sebesar zarrah, bahkan kalau dia berbuat baik, maka pahalanya akan dilipatgandakan oleh Allah menjadi sepuluh sampai tujuh ratus, bahkan lebih dari itu serta akan diberikan pahala yang besar yang tidak dapat diperkirakan oleh seseorang sesuai keadaannya, manfaatnya, keadaan pelakunya dan keikhlasannya] dan memberikan pahala yang besar dari sisi-Nya[Yakni dengan menambah pahala melebihi amal yang dilakukan seseorang, diberikan taufik untuk mengerjakan kebaikan dan memberikan kebaikan yang banyak. Termasuk di antaranya adalah memasukkannya ke surga].

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا

41. Maka bagaimanakah (keadaan orang kafir nanti), jika Kami mendatangkan seorang saksi (rasul)[Mahkamah tersebut merupakan mahkamah yang paling adil, yang memberikan keputusan adalah Zat yang Maha sempurna ilmu, keadilan dan kebijaksanaan, dan yang menjadi saksi adalah manusia yang paling bersih, yaitu para rasul terhadap umat mereka, belum lagi ditambah dengan pengakuan dari orang yang diberikan keputusan. Pada hari itu, sebagian orang berbahagia memperoleh keberuntungan, kemenangan, kemuliaan dan keberhasilan, dan pada hari itu sebagian lagi mendapatkan kesengsaraan, keninaan, terbukanya aib dan memperoleh azab yang menghinakan] dari setiap umat dan Kami mendatangkan kamu (Muhammad) sebagai saksi atas mereka itu[Seorang Nabi akan menjadi saksi atas perbuatan umatnya, yakni apakah perbuatan mereka mengikuti perintah Allah atau tidak].

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأرْضُ وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا

42. Pada hari itu, orang-orang kafir dan orang-orang yang mendurhakai rasul, berharap sekiranya mereka diratakan dengan tanah[Maksudnya mereka terkubur oleh tanah dan menjadi tidak ada], dan mereka tidak dapat menyembunyikan sesuatu kejadian apapun dari Allah[bahkan mereka mengiqrarkan apa yang mereka kerjakan; lisan, tangan dan kaki mereka bersaksi. Adapun dalil-dalil yang menerangkan bahwa orang-orang kafir menyembunyikan kekafiran mereka dan mereka menyangkal (mengaku tidak kafir) (al-An’aam : 23), maka hal itu terjadi di beberapa tempat di hari kiamat, yaitu ketika mereka menyangka bahwa penyangkalan mereka dapat menyelamatkan mereka dari azab Allah. Ketika mereka mengetahui hakikat yang sebenarnya, anggota badan mereka menjadi saksi, maka ketika itu masalah pun menjadi jelas, dan tidak ada lagi tempat untuk menyembunyikan sesuatu, bahkan tidak ada manfaat dan faedahnya menyembunyikan].

Ayat 43: Menerangkan tahapan dalam pengharaman khamr, kemudahan Islam dalam mensyariatkan tayammum sebagai ganti dari wudhu’, dan menerangkan haramnya shalat, membaca Al Qur’an, dan berdiam di masjid bagi orang yang junub dan mabuk

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلا جُنُبًا إِلا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا

43. [Diriwayatkan oleh Abu Dawud, Tirmidzi, Nasai, Al-Hakim yang bersumber dari Ali: bahwa Abdurrahman bin ‘Auf mengundang makan Ali dan kawan-kawannya. Kemudian dihidangkan minuman khamar (arak, minuman keras), sehingga terganggulah otak mereka. Ketika tiba waktu shalat, orang-orang menyuruh Ali menjadi imam, dan pada waktu itu beliau membaca dengan keliru: “qulya ayyuhal kafirun, la a’budu ma ta’budun, wanahnu na’budu ma ta’budun”. Maka turunlah ayat tersebut di atas (An-Nisa ayat 43) sebagai larangan shalat di waktu mabuk] Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendekati salat [“Mendekati” di sini mencakup mendekati tempat-tempat shalat seperti masjid, dan mencakup perbuatan shalat itu sendiri, yakni tidak boleh orang yang mabuk melakukan shalat dan ibadah karena akalnya tidak sadar dan tidak mengerti apa yang dia ucapkan. Namun ayat ini sudah mansukh (dihapus) dengan ayat yang mengharamkan khamr (minuman keras) secara mutlak. Khamr diharamkan melalui tahapan-tahapan. Pada mulanya khamr belum haram, kemudian Allah Ta’ala menawarkan keharamannya kepada hamba-hamba-Nya dengan firman-Nya:

“Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya”. Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: “Yang lebih dari keperluan.” Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir,” (Al Baqarah: 219)

Kemudian Allah Subhaanahu wa Ta’aala melarang mereka meminum khmar ketika hendak shalat sebagaimana pada ayat di atas, dan kemudian Allah Ta’ala mengharamkan secara mutlak di setiap waktu dengan firman-Nya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah adalah termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (Terj. Al Ma’idah:90)], ketika kamu dalam keadaan mabuk[Dari ayat ini dapat diambil kesimpulan larangan melakukan shalat ketika sangat mengantuk, di mana orangnya tidak menyadari lagi apa yang diucapkan dan apa yang dilakukannya. Lebih dari itu, di sana juga terdapat isyarat bahwa sepatutnya bagi orang yang hendak shalat memutuskan segala yang dapat menyibukkan pikirannya, seperti didesak oleh buang air, lapar hendak makan dsb], sampai kamu sadar apa yang kamu ucapkan, dan jangan pula (kamu menghampiri masjid) ketika kamu dalam keadaan junub kecuali sekedar melewati jalan saja[Ada pula yang mengartikan “melewati jalan” di sini sebagai orang musafir], sebelum kamu mandi. Adapun jika kamu sakit[Yang berbahaya jika menggunakan air atau akan bertambah parah sakitnya atau membuat lama sembuhnya meskipun ada air] atau sedang dalam perjalanan[Kemudian tertimpa junub atau berhadats, di mana ketika safar biasanya tidak ada air atau ada air namun untuk keperluannya di tengah perjalanan, seperti untuk minum dsb. jika ia tidak meminum air tersebut, ia akan kehausan] atau sehabis buang air[Yakni berhadats] atau kamu telah menyentuh perempuan[Imam Syafi’i berdalih dengan ayat ini bahwa menyentuh wanita dapat membatalkan wudhu’, namun menurut Ibnu Abbas, maksud “menyentuh” di ayat ini adalah berjima’. Ulama lain berpendapat bahwa menyentuh wanita yang membatalkan wudu’ adalah menyentuh karena syahwat, di mana hal itu berkemungkinan besar keluarnya madzi], sedangkan kamu tidak mendapatkan air[Untuk bersuci dengannya setelah berusaha mencarinya. Ayat ini menunjukkan adanya usaha mencari air], maka bertayammumlah kamu[Berdasarkan keterangan di atas, bahwa Allah Ta’ala membolehkan tayammum dalam dua keadaan:
– Ketika tidak ada air, hal ini berlaku mutlak baik ketika safar maupun tidak.
– Ketika kesulitan memakai air, seperti karena sakit atau karena lumpuh dan di sana tidak ada orang mengambilkan air untuknya dsb] dengan debu yang baik (suci)[Sha’id di ayat tersebut adalah sesuatu yang nampak di atas permukaan bumi, baik ada debunya maupun tidak. Namun yang berpendapat bahwa tayammum harus ada debunya, berdasarkan ayat “Fam sahuu biwujuuhikum wa aydiikum minh” (maka usaplah muka dan tanganmu daripadanya), karena jika tidak ada debunya bagaimana mungkin mengusapnya]; usaplah wajahmu dan tanganmu[Yakni sampai pergelangan sebagaimana ditunjukkan oleh hadits-hadits yang shahih, dan memukulkan telapak tangan ke tanah cukup sekali saja sebagaimana diterangkan dalam hadits Ammar; untuk muka dan telapak tangan.
Faedah/catatan:
Perlu diketahui, bahwa kaidah kedokteran berjalan di atas tiga perkara:
– Menjaga kesehatan dari segala sesuatu yang membahayakan.
– Menjaga diri dari bahaya
– Menghilangkan bahaya
Ketiga hal ini telah diisyaratkan dalam Al Qur’an.
Menjaga kesehatan dan menjaga diri dari hal yang membahayakan, misalnya dengan adanya perintah makan dan minum serta tidak berlebih-lebihan. Allah Subhaanahu wa Ta’aala juga telah membolehkan berbuka puasa bagi musafir dan orang yang sakit untuk menjaga kesehatannya.
Adapun menghilangkan bahaya, maka dengan adanya kebolehan dari Allah Ta’ala bagi orang yang ihram, di mana kepalanya terganggu oleh kutu dsb. untuk mencukurnya. Di sana terdapat isyarat untuk menghilangkan (membersihkan) hal yang lebih buruk lagi, yaitu kencing, tahi, muntah, dsb] dengan (debu) itu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun [Oleh karenanya, dia memberikan banyak kemudahan kepada hamba-hamba-Nya, di mana seorang hamba tidak kesulitan melakukannya. Di antara maaf dan ampunan-Nya adalah dengan mensyari’atkan kepada umat ini bersuci dengan debu (tayammum) sebagai pengganti air ketika kesulitan menggunakannya. Termasuk maaf dan ampunan-Nya juga adalah dengan membukakan pintu tobat kepada orang-orang yang berdosa dan mengajak mereka kepada-Nya. Dia pun menjanjikan untuk mengampuni mereka. Lebih dari itu, di antara maaf dan ampunan-Nya adalah jika seorang mukmin datang kepada-Nya dengan dosa sepenuh bumi tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatu, maka Dia akan datang dengan ampunan sepenuh bumi].

Ayat 44-46: Di antara penyelewengan orang-orang Yahudi dan permusuhan mereka kepada kaum mukmin

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ وَيُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ

44.[Ayat ini merupakan celaan kepada mereka yang telah diberikan al kitab, namun mereka meletakkan kitab tersebut di belakang punggung mereka, mereka lebih memilih kesesatan daripada petunjuk, memilih kekafiran daripada keimanan dan memilih kesengsaraan daripada kebahagiaan. Di dalamnya terdapat peringatan bagi kaum mukmin agar tidak terpedaya oleh mereka dan tidak terjatuh seperti mereka] Tidakkah kamu memperhatikan orang-orang yang telah diberi bagian dari Al kitab (Taurat)? Mereka membeli (memilih) kesesatan (dengan petunjuk) dan mereka menghendaki agar kamu tersesat (menyimpang) dari jalan (yang benar).

وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللَّهِ نَصِيرًا

45. Dan Allah lebih mengetahui tentang musuh-musuhmu. Cukuplah Allah menjadi pelindung dan cukuplah Allah menjadi penolong (bagimu) [Meskipun musuh-musuhmu berusaha sekuat tenaga untuk menyesatkan kamu, namun karena Allah pelindung dan penolong orang-orang mukmin, maka tenanglah! Allah akan menolong kamu terhadap musuh-musuhmu, menerangkan sesuatu yang perlu diwaspadai dari mereka dan membantu kamu melawan musuh-musuhmu].

مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلا يُؤْمِنُونَ إِلا قَلِيلا

46.[Di ayat ini Allah Subhaanahu wa Ta’aala menyebutkan contoh kesesatan mereka dan bersikerasnya mereka di atas kesesatan dan pengutamaan mereka terhadap yang batil] (Yaitu) di antara orang Yahudi[Yakni ulama su’ (buruk) di antara mereka], yang mengubah perkataan dari tempat-tempatnya[Maksudnya adalah mengubah lafaz, arti kata-kata atau mengubah kedua-duanya, atau mengubah tempat, menambah atau mengurangi dsb. Contoh ayat yang mereka ubah adalah tentang sifat-sifat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Seperti inilah keadaan mereka dalam hal ilmu; mereka merubah hakikat yang sebenarnya dan menjadikan yang hak sebagai batil, oleh karenanya mereka sesungguhnya menolak yang hak. Sedangkan keadaan mereka dalam hal amal adalah sebagaimana yang disebutkan dalam ayat di atas, mereka mengatakan, “Kami mendengar, tetapi kami tidak mau menurutinya“. Lebih dari itu, mereka berani berkata buruk di hadapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan jauh dari adab seperti yang disebutkan dalam ayat di atas]. Mereka berkata, “Kami mendengar, tetapi kami tidak mau menurutinya[Maksudnya mereka mengatakan “Kami mendengar”, namun hati mereka mengatakan, “Kami tidak mau menuruti.”].” Dan (mereka mengatakan pula), “Dengarlah, sedang kamu sebenarnya tidak mendengar apa pun[Maksudnya mereka mengatakan, “Dengarlah”, tetapi hati mereka mengatakan, “Mudah-mudahan kamu tidak dapat mendengarkan (tuli).” Atau maksudnya, “Dengarlah dari kami sesuatu yang tidak kamu sukai”]. Dan (mereka mengatakan), “Raa’ina”[Raa ‘ina berarti “sudilah kiranya kamu memperhatikan kami”. di saat para sahabat menghadapkan kata ini kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, orang Yahudi pun memakai kata ini dengan digumam seakan-akan menyebut Raa’ina, padahal yang mereka katakan ialah Ru’uunah yang berarti kebodohan yang sangat, sebagai ejekan kepada Rasulullah. Inilah sebabnya, Allah menyuruh agar para sahabat Beliau menukar perkataan Raa’ina dengan kata “Unzhurna” yang juga sama artinya dengan Raa’ina] dengan memutarbalikkan lidahnya dan mencela agama. Sekiranya mereka mengatakan[Sebagai ganti dari apa yang mereka ucapkan], “Kami mendengar dan patuh, dengarlah[Yakni cukup sampai di sini], dan perhatikanlah kami[Sebagai ganti kata “Raa’inaa”],” tentulah itu lebih baik bagi mereka dan lebih tepat[Yakni lebih adil. Karena dalam kalimat tersebut terdapat adab bicara yang baik, terlebih di hadapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam serta taat kepada Allah, bersikap baik dalam menuntut ilmu, dan Beliau juga tentu akan memperhatikan mereka dan mendengarkan pertanyaan mereka. Akan tetapi, karena tabi’at mereka yang buruk, mereka berpaling dari saran itu, maka Allah menjauhkan mereka dari rahmat-Nya karena kekafiran dan sikap keras mereka], tetapi Allah melaknat mereka, karena kekafiran mereka. Mereka tidak beriman kecuali sedikit sekali.

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s